1984 e a Linguagem

1984 e a Linguagem

por Luca Szaniecki Cocco

Aqui estudaremos a importância da linguagem no famoso romance 1984, incarnado pela "novilíngua".

1984 é um romance publicado em 1949 pelo escritor inglês George Orwell, também conhecido por seu outro romance de distopia “Animal Farm” e outros textos, como “Homenagem à Catalunha”. Todos conhecem “Big Brother”, o Ministério da Verdade, a Polícia do Pensamento (e seu órgão, o Ministério do Amor), O’Brien e outros elementos clássicos do romance. Mas poucos falam dos outros mecanismos de controle presentes no livro e de um deles em particular: o controle linguístico com a novilíngua. Estudaremos aqui qual a relação entre linguagem e Poder com o exemplo de 1984 e sua novilíngua, mas também com a ajuda de estudos linguísticos importantes.

A novilíngua (“newspeak”) nos é introduzida por um personagem, Syme, colega de Winston, que trabalha no desenvolvimento de novos dicionários especialmente encomendados por Big Brother e os altos escalões da sociedade. Syme se orgulha que o dicionário está cada vez menor: a cada versão, mais palavras são retiradas do vocabulário oficial. Aliás, antes de prosseguir, logo depois de conhecermos Syme, o leitor tem direito a alguns pensamentos de Winston: “Syme será vaporizado. Ele é inteligente demais […]. Um dia ele disaparecerá”.

Todo o objetivo dessa nova língua, que substituiria a linguagem antiga (o “oldspeak”, ou seja, o inglês tradicional), é de retirar todas as palavras que não sejam conformes à ideologia do partido no poder e de Big Brother. Além disso, o princípio do qual parte Orwell ao estabelecer essa língua é que ao retirar palavras, o nosso próprio pensamento é reduzido.

A questão resume-se a: ao conhecermos menos palavras, pensamos menos? Pensamentos complexos necessitam palavras complexas? Segundo Orwell sim. Ao limitar o número de palavras, nosso próprio pensamento é limitado. Desse modo, os habitantes de Oceania (superestado onde vive Winston, governado por Big Brother) estão menos aptos e propícios a se revoltarem pois não conhecem palavras como “democracia” ou “liberdade de expressão”. Nos termos de Orwell: “A Novilíngua não foi criada para estender mas para diminuir o alcance do pensamento”.

Antes de passar à análise do pensamento orweliano sobre a linguagem, é preciso se perguntar se realmente existiu uma “língua totalitária”, ou seja, uma espécie de linguagem comum entre todos os regimes totalitários, que serviram de inspiração para 1984.

Muitos defendem que sim. Léa Caresse, em seu artigo "Linguistic traces of totalitarianism in Germany's Red Army Faction: from Stalin's soviet language policy to national socialism" (Traços linguísticos totalitários no Exército Vermelho alemão: da política da língua soviética de Stalin ao nacional-socialismo) explica que na Alemanha nazista, dicionários nazistas especiais eram publicados, por exemplo, com diversos novos termos como a “Endlösung” (Solução final). No campo do discurso, nazistas tinham tendência em usar superlativos (“heroisch”, heroico ou “episch”, épico...) ou usar infinitivos no lugar de verbos modais, além de adicionar prefixos pejorativos para vários adjetivos: o melhor exemplo seria “undeutsch”, literalmente “não-alemão”, ou, no contexto do nazismo, não-ariano, o estrangeiro (para mais detalhes, vale a pena dar uma olhada nesse site especializado na análise, na qual me baseio, da linguagem totalitária: https://thelanguageofauthoritarianregimes.wordpress.com/).

Curiosamente, esse termo é formado da mesma forma que algumas palavras da novilíngua, como o “uncold” (“não-frio”), que significa quente ("warm"). A palavra “uncold” faz parte de uma das 3 categorias que Orwell descreve nos seus “Princípios da Novilíngua”. O vocabulário A correspondia a todas as palavras necessárias ao dia a dia, porém, dos termos antigos eram retiradas “toda ambiguidade e de toda nuance”. Ele havia conservado palavras como bom (“good”) ou forte (“strong”), mas palavras como ruim ou fraco não existiam mais. Para formar antônimos ou insistir era preciso pôr prefixos listados pelo dicionário. Assim se forma o “uncold”, formado por “cold” e o prefixo “un”.

Voltando ao assunto. Nos discursos nazistas, a impressão era de constante batalha, com, por exemplo, a repetida utilização do termo “kampf” (luta, combate) assim como desumanização de seus inimigos, muitas vezes ameaçados com formulas como: “você está com ou contra nós”. Nesse processo de desumanização, Hitler, notadamente em seu famoso e polêmico livro “Mein Kampf” (Minha luta/Minha briga), usava muitos termos biológicos para descrever os judeus como uma raça inferior. Outro termo que ele usava com frequência era “Shwein” (porco).

Enquanto isso, na União Soviética, Stalin sonhava em uma língua socialista universal para todo o proletariado. É preciso também notar que a União Soviética possuía uma enorme diversidade cultural e étnica, que se manifestava também na língua. O projeto de uma língua comum também serviria para unificar todos esses diversos territórios, que eram do império russo, sob o comando bolchevique. A língua universal passava principalmente pela modificação do russo: a palavra “tovarishch”, que significava colega de trabalho em russo, se tornou, talvez o termo mais utilizado e conhecido na União Soviética, “camarada”. Outras palavras foram inventadas, como “profsoiuz” (“professional union”). Infelizmente para Stalin, o seu projeto nunca se concretizou.

Contudo, depois da segunda guerra mundial, durante a separação da Alemanha, o alemão falado nas duas regiões era considerado, pelo menos por alemães ocidentais, diferente: a Alemanha do Oeste definia a língua falada do outro lado do muro de “sowjetdeutsch”, literalmente “alemão-soviético”. O alemão-soviético adotou então diversos termos derivados do jargão marxista-leninista, como “Staatsrat” (“State council”) ou “Produktionsgenossenschaft” (“agricultural cooperative”). Dentro de “Produktionsgenossenschaft”, “genosse” era a tradução de camarada, termo tão usado por soviéticos e nazistas. Havia também muitas outras palavras que terminavam pelo sufixo “-ismus”, como “Imperialismus” (imperialismo), “Chauvinismus”(chauvinismo), “Militarismus”(militarismo) e “Sozialismus” (socialismo).

Desse parêntese podemos concluir que sim, havia, como Orwell percebeu, certas características comuns na fala totalitária. Mas não dá para dizer que o uso desse jargão tenha se tornado uma nova língua. Parece que as ideias do autor inglês faz corresponder a lógica da novilíngua à algumas tendências da linguística.

De fato, o que podemos chamar de “pensamento linguístico de Orwell” parece seguir uma lógica pertencente à uma importante teoria da linguística: o determinismo linguístico, também conhecido como a forma “forte” da hipótese Sapir-Whorf, que apresentaremos esquematicamente.

A teoria do determinismo linguístico sugere que a linguagem determina nossos pensamentos, além de processos como categorização, memória e percepção. Nessa abordagem, a linguagem então é o elemento fundamental para do processo de entendimento do mundo à nossa volta. Essa hipótese foi primeiramente defendida pelo linguista Edward Sapir: “Seres humanos não vivem sozinhos no mundo objetivo […] mas estão à mercê de uma linguagem em particular que se tornou o meio de expressão para sua sociedade”. Benjamin Lee Whorf, aluno de Sapir apenas continuou sua hipótese, para formar assim a hipótese Sapir-Whorf, mencionada anteriormente.

Em sua tese, Whorf descobriu diversas diferenças entre algumas línguas europeias e outras línguas, como o hebreu, o azteca e o maia. Até mesmo línguas europeias como o português, o inglês e o sueco possuíam o que ele chamava de “diferenças cognitivas”. O modelo DIKW ( “data, information, knowledge, wisdom”), do inglês, é, por exemplo, incompleto no português, que possui muitas mais nuances, e simplesmente incompreensível para o sueco. “Knowledge” se separa em dois ao ser traduzido para o português: conhecimento e o saber. Ao passar para o sueco, conhecimento se divide em “vetande”, “veteskap” e “kännedon”, e “o saber” se torna “kunskap”. Essas diferenças constituem, para Whorf, importantes elementos que diferenciam a percepção do homem. A percepção do inglês é então bem diferente da do português e do sueco, pois a linguagem teria um efeito no pensamento segundo Whorf (e Sapir) e que essa diferença entre as línguas teria efeitos diretos na nossa relação com o mundo.

Um outro exemplo importante que Whorf escolhe é o da língua Hopi (língua ameríndia do Arizona). Este povo não tinha palavras que se referiam ao tempo, pois o tempo não era visto da mesma maneira que os europeus: “Na visão Hopi, o tempo desaparece e o espaço é alterado, então não é o homogêneo e instantâneo espaço atemporal de nossas instituições ou das mecânicas clássicas newtonianas. Ao mesmo tempo, novos conceitos e abstrações aparecem, tomando a tarefa de descrever o universo sem referência a tal tempo ou espaço -abstrações para as quais nossa linguagem não possui termos adequados”(WHORF).

                      Fotografia de uma mulher do povo hopi

A novilíngua parece seguir então a teoria Sapir-Whorf do determinismo linguístico: ao cortar palavras e conceitos de seus dicionários, o governo de Oceania pretende diminuir o alcance do pensamento, pois a língua, a linguagem, possui um papel muito importante nos nossos processos mentais. Se “liberdade” ou “democracia” são cortadas do dicionário e desaparecem do vocabulário comum, os indivíduos dificilmente conseguirão imaginar esses conceitos. De certa forma, aumenta a legitimidade do governo autoritário pois nenhum outro modelo existiria nem poderia ser criado do nada.

Porém, essa teoria, embora tenha sido muito importante para a linguística, já é criticada desde a segunda metade do século XX. Ora, se a teoria do determinismo linguístico pode ser criticada, a eficácia da novilíngua de George Orwell pode também ser questionada.

De fato, para ilustrar a crítica do determinismo linguístico, iremos usar o exemplo da língua do povo Dani da Nova Guiné (apresentado no seguinte video: https://www.youtube.com/watch?v=_UqxSq19_Aw). Esse povo possui apenas duas palavras para distinguir cores: “mili”, para cores frias e sombrias, e “mola”, para cores quentes e luminosas. Segundo a teoria determinista, o povo Dani nunca seria então capaz de fazer distinções detalhadas entre laranja, vermelho, azul, roxo, lilás, etc. Porém, essa afirmação é incorreta. Mesmo não possuindo termos para laranja, vermelho, azul, roxo ou lilás, o povo Dani é totalmente capaz de fazer essas distinções, além de que, nada os impede de criar novas palavras para isso.

                  Fotografia de um membro do povo Dani

Como isso é explicado? A falta ou abundância de palavras em uma certa língua para determinados conceitos, ideias ou objetos, é um reflexo da cultura de um determinado povo e do que ele valoriza. Povos diferentes valorizam diferentes coisas, isso não quer dizer que veem o mundo de outra maneira, mas sim que simplesmente valorizam diferentes coisas. O povo Hopi, que citamos anteriormente, possui então palavras abstratas que nós não temos em nossa língua: mesmo não tendo expressões para a passagem de tempo, ele é muito bem capaz de perceber essa passagem. O sueco possui distinções de “knowledge” bem mais complexas que o inglês ou o português. O povo Dani sabe distinguir um verde-claro e escuro. Porém, dependendo do que ele valoriza, ele não achará necessário fazer a distinção entre dois tipos de verde e preferiria usar o seu termo “mili”. Uma nação que vive na floresta, por exemplo, pode achar essa distinção mais importante e incorporar palavras para realizar essa tarefa.

Em seu livro “Language Instinct” (1994), o psicologo e linguista Steven Pinker defende uma teoria muito interessante que aprofunda as novas análises da linguística, para além da hipótese Sapir-Whorf. De fato, Pinker defende que humanos não pensam em inglês, português ou qualquer outra língua, mas que cada indivíduo possui uma língua inata de pensamento, que ele chama de “mentalese” (“mentalês”). Ao falar uma língua, para poder se comunicar, o cérebro humano traduz essa língua inata em língua falada: “Conhecer uma língua, então, é saber traduzir “mentalês” em linhas de palavras, e vice-versa” (PINKER). Pinker também se junta ao linguista Noam Chomsky ao acreditar na capacidade natural (genética) do homem de criar construções gramaticais: a teoria da gramática universal. Pinker (e Chomsky) veem a língua como uma habilidade única ao homem e que foi criada em um propósito evolutivo como um ser social e político: inicialmente para resolver o problema de comunicação entre caçadores e coletores. Pinker compara a nossa capacidade de linguagem à fabricação de teias pelas aranhas ou à construção de barragens pelos castores.

                             "Language Instinct" por Steven Pinker

Pinker ou Chomsky corresponderiam assim à parte “fraca” (“weak”)da hipótese Sapir-Whorf: a língua é extremamente importante para a compreensão do mundo mas não é um fator totalmente determinante.

Se seguirmos a parte “forte” (“strong”) da teoria Sapir-Whorf, o determinismo, o projeto da novilíngua seria vitorioso: incapazes de pensar em novos conceitos, os indivíduos de Oceania nunca seriam capazes de imaginar novos modelos políticos além do modelo imposto por Big Brother. Porém, essa teoria é questionada no plano teórico e histórico. A prova histórica é que os regimes totalitários foram derrotados e, no caso da Europa Oriental, continuamente contestados.

                                        Noam Chomsky

Somos todos capazes de sentir a opressão e a violência, mesmo sem palavras para descrevê-las, pois cada um de nós possui uma língua interna própria. Logo, quando várias pessoas sentem a mesma sensação em “mentalês”, criamos linguagens para poder nos comunicar. Embora a novilíngua seja bastante significativa, qualquer indivíduo é capaz de imaginar e criar novas palavras e também novos modelos políticos: a democracia e a liberdade ainda existem em alguma parte de nossa mente. A prova é o próprio protagonista, Winston, que, mesmo sem conhecer as palavras “democracia” e “liberdade”, decidiu lutar contra Big Brother (mesmo que tenha dado errado) pois a opressão é uma palavra universal em cada mente humana. Como Henri Bergson defendia, nossa liberdade não consiste em escolher entre duas ou várias possibilidades, mas sim em criar novos caminhos ("La Pensée et le mouvant", 1934)

Agora irei dar um exemplo muito interessante (e de bastante atual) dado por Miranda Fricker, professora de filosofia, em seu livro “Epistemic Injustice”. Para isso precisamos entender o que Fricker entende como injustiça epistêmica. Fricker define o título da sua obra como um tipo de injustiça onde a contribuição de um indivíduo ao conhecimento geral da humanidade é limitada. A injustiça epistêmica é dividida então em dois outros tipos de injustiça. Primeiramente, a injustiça de depoimento onde o indivíduo é proibido de dar seu testemunho, de adicionar o seu próprio conhecimento ao conhecimento geral. O exemplo que Fricker dá é o de Tom Robinson, personagem do livro “To Kill a Mockinbird”. Este é um homem negro acusado de ter estuprado uma mulher branca e, ao ser julgado diante uma corte dos Estados-Unidos rurais, o júri não acredita no seu testemunho por ser negro. Tom Robinson, por ter sido impedido (e condenado) de adicionar seu conhecimento ao conhecimento geral, foi vítima do que Fricker chama de injustiça de depoimento. Há outro tipo de injustiça que Fricker descreve: injustiça hermenêutica é quando indivíduos são impedidos de acessar ao conhecimento geral, conhecimento necessário ao indivíduo para que ele possa entender o que o cerca.

                              Injustiça Epistêmica por Miranda Fricker

O novilíngua, ao tentar limitar o próprio pensamento do indivíduo, limita a sua contribuição ao conhecimento geral e é então uma forma de injustiça hermenêutica. Porém, Fricker entrega um exemplo que contradiz o princípio do novilíngua: o exemplo do assédio sexual. De fato, por mais incrível que pareça, o próprio termo de assédio sexual ( “sexual harassment”) não existia na língua inglesa até os anos 70! Fricker conta a história de Carmita Wood, uma assistente de laboratório, que, ao pedir demissão depois de vários casos de assédio por um dos físicos com o qual trabalhava (Boyce McDaniel), não conseguia descrever a experiência pela qual passou. Por mais surpreendente que seja, ao assinar sua folha de demissão e explicar a razão pela qual se demitia, Carmita não via em canto algum da folha a opção de assédio sexual. Ora, isso não era um defeito do laboratório em si: o termo simplesmente não existia na legislação trabalhista. Carmita então contratou um advogado, Lin Farley, que, ao perceber que várias mulheres passavam pela mesma situação, testemunhou na Comissão de Direitos Humanos para Mulheres e Trabalho de Nova Iorque, e pela primeira vez na história apareceu o termo “assédio sexual”.

                             Tom Robinson no filme "To Kill a Mockingbird"

Afinal, como isso contradiz com o objetivo da novilíngua? Mesmo se Carmita e outras mulheres não tinham palavras para descrever o que sentiram, isso não as impediu de pensar e de defender-se. No final, um novo termo foi inventado e integrado na língua. Mais uma vez a novilíngua teria se provado um fracasso.

Para concluir, a teoria linguística de Orwell é muito interessante porém possui limites que muitos pesquisadores já mostraram ao longo da segunda metade do século XX. A novilíngua  pode vir a ser um perigo, sem dúvida, mas não é totalmente eficaz. Winston, o protagonista de 1984, não conhece os termos “liberdade de expressão” ou “democracia” mas foi muito bem capaz de se revoltar contra Big Brother pois a opressão é um sentimento que todo homem é capaz de sentir. Quer dizer, como lembrava Maurice Merleau-Ponty, em sua "Nota sobre Maquiavel" (1948), o poder nunca é totalmente democrático mas tampouco chega a ser definitivamente totalitário.

                    Winston Smith, protagonista de 1984